人间佛教

南无阿弥陀佛!

愿一切有情离苦得乐究竟解脱得自在


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我们可以用一句话来说明佛的智慧和福慧的深浅大小,那就是无知即全知,无能即全能无知并不等于愚痴,无能并不等于无力。有和无是一体的两面,有存于无,无含容有,唯“无”能涵盖全体则不论是多么深广,远大,都是有限的,不能涵盖一切。



佛陀是福智圆满的人,既是圆满,便不能以形相来形容,也不能以有无来判断。从他本身说,他就是全体,以全体的法界为身,故称为法身。法界遍一切处,一切时,法身藏于法界的任何一个时空,已无自我中心的存在,而是以一切众生善根福德的感应,随处、随时,以各种不同的形象、方式现前,那就成为化身。既然是化身,就是局部的,受时空限制的,不能代表全体,既不是全知,也不是全能,只有具备善根福德因缘的众生能够接触并感受到他的存在。







但这不是佛的本来面目,而是众生自己感应而得的结果。所以《法华经》说:以一大事因缘出现于世也就是说,以此全娑婆世界的众生共同所有的善根,而感应到释迦世尊的降世。


因此,《法华经》说,释迦是迹佛。所谓迹佛就是化身,本佛就是法身和报身,释迦世尊既有生老病死和修道、成佛、入灭等等等的现象,当然不是真佛。真佛无形、无相,而即一切形相。跟泛神论的相近而不相同,泛神论的神是弥漫于一切时空,能够被人爱,而不能爱人;法身的佛,弥漫于一切时空,即一切时空而不属于任何一时空所限,具足一切智慧和福德的力量,能够接受一切众生的需求,做恰如其分的因应,而又如如不动,未有任何造作。所以,从法身及报身来讲,他就是全知、全能而即无知、无能,从化身来讲则不是。





佛的全知、全能并不是等于神教所说的万能的上帝万王之王因为对众生而言,佛不能改变众生的业力,只能够教化众生自己努力来改变他们的命运,但也需要看众生本身的条件。


在佛经中也有比喻,佛的慈悲如日光普照大地,不论众生的根基大小,他是普遍地照耀,众生所得的利益则千差万别。与生俱来的瞎子虽然得到阳光照射,但未见过阳光是什么。终生生于地下的昆虫和阴暗处的微生物,虽然也能直接或间接接受到阳光的利益,但它们也不能体会阳光为何物。


又如释迦世尊在世的时候,在其游行的化区,尚有好多人不知佛为何许人也。三世诸佛在因地行菩萨道之时,都发愿度脱一切众生,诸佛已经成佛,还有无量的众生未闻佛法,所以佛不是全能。


 



当佛在世期间,也说过不能度无缘的人,不能转众生的定业。所以,在佛陀的祖国遭到邻国琉璃王灭族的大屠杀时,也无法用神通加以救济。但是佛能够以佛法开导众生,使众生自己来修善、积福、消灾、免难,因此,佛度众生,实际上还是众生自度,否则就违背自然的律则和因果的秩序。


以佛的全知来讲,他知道十法界一切众生的三世因果及因缘的关系,因为佛不像众生有时间的久远和空间的广袤,他以任何一个时间、空间的点上,都知道全体的一切,因为他的任何一点,对众生而言,都即是全体的时间和空间。对佛而言,则非任一时间和空间所属。



众生通过记忆而知道过去,神通乃凭感应而知道过去和未来,佛以全体的实证而知道一切,但不能在同一时间用语言加以说明,佛所见的空间和时间是全面的、整体的,没有距离远近和体积大小的,所以佛说任一众生的过去和未来佛都知道,但是虽以无量无数恒河沙劫,不说能尽,所以,除了少数的例子,在佛经里头,并未逐一加以追溯。


佛不多说过去和未来的事,只要掌握着当下的一念,实际上就是涵盖着从众生到成佛为止的历程,以及他活动空间的全部。因此,他以心为理体,掌握理体原则,开发心的智慧,就能达到全知的目的。虽然全知,但不必说是万能,因此佛的境界叫做不可思、不可议,不可以用心意去思考、不可以用语言去议论。





此殊胜功德

回向法界有情

尽除一切罪障

共成无上菩提



文 | 转自圣严法师《学佛群疑》

图&编辑|南少林寺文宣部

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